Este documento apresenta o Calendário de Atividades para 2026 do Gabinete JPIC da Família Claretiana. O calendário reúne momentos-chave de oração, formação, sensibilização, defesa e apelo à ação, alinhados com as celebrações da Igreja e os dias internacionais, e serve como referência comum para o planeamento e a coordenação ao longo do ano.
Este documento apresenta o Calendário de Atividades para 2026 do Gabinete JPIC da Família Claretiana. O calendário reúne momentos-chave de oração, formação, sensibilização, defesa e apelo à ação, alinhados com as celebrações da Igreja e os dias internacionais, e serve como referência comum para o planeamento e a coordenação ao longo do ano.
Ingeniero Jacobacci localizada em Argentina, é a missão mais austral da Congregação e faz parte da Província Claretiana San José del Sur. Este lugar também é conhecido como Wawel Niyeo, que na língua mapuche significa lugar onde brota a água.
Se percorrermos alguns quilómetros a partir das pequenas aldeias da zona, poderíamos dizer que esta comunidade está «no meio do nada». Esta expressão costuma ser uma forma de explicar a incrível imensidão destes lugares, embora seja uma definição que não faz jus à paisagem nem ao trabalho missionário, histórico, ecuménico e vital que se desenvolve nestas terras.
Os Missionários Claretianos percorrem este território há mais de cinco décadas e a fidelidade ao modo de viver a missão é visível no trabalho com outros que se desenvolvem nesta periferia e que atualmente têm o seu correlato na articulação com organizações do povo mapuche e habitantes que, independentemente das suas expressões de fé, partilham o caminho na construção do Reino.
Wawel Niyeo faz parte do Wallmapu, que é o território ancestral mapuche. Muito antes da existência dos Estados modernos, entre o Atlântico e o Pacífico, no que hoje conhecemos como Patagónia argentina e chilena, com a cordilheira dos Andes como testemunha, viviam, deslocavam-se, trocavam e tinham a sua própria organização comunitária e, como povo, diversas facções do povo mapuche. A consolidação dos Estados e a necessidade de expansão territorial no final do século XIX levaram tanto a Argentina como o Chile a iniciar campanhas militares com o apoio da Igreja da época, para ampliar as suas fronteiras para o sul. Este processo de expansão exigiu e assentou num cruel genocídio contra os mapuches, que ainda hoje clamam para que o Estado argentino assuma a responsabilidade pelo crime perpetrado contra o povo pré-existente.
Dentro desta história e destes cenários, especificamente nestas terras, a Igreja do sul do mundo foi-se transformando num ator indispensável que caminha e se esforça por reparar os danos institucionais causados a um povo ancestral. Abraçada e apoiada hoje pelo magistério que nos deixou o Papa Francisco, é uma igreja que se reflete naquele pedido de perdão que o próprio Papa fez pelos crimes que, por ação ou omissão, a Igreja cometeu contra esses povos. E também é uma igreja que foi colhendo os frutos que, há mais de 50 anos, os Filhos do Imaculado Coração de Maria têm semeado nestas latitudes.
Uma vez concluídas as campanhas militares que provocaram o genocídio contra o povo mapuche em ambos os lados da cordilheira, o extermínio continuou com políticas de invisibilização que incluíram a proibição de falar na língua nativa, vestir-se de acordo com as suas tradições ou celebrar as suas cerimónias. Foi uma expropriação territorial, mas também espiritual.
Já no século XX, os sobreviventes daquele genocídio, transformados em pequenos produtores pecuários que ocupavam pequenas parcelas pouco produtivas, dedicaram-se à criação de ovinos e caprinos e foram vítimas de práticas estatais, mas também comunitárias, que os mantinham na pobreza e na exclusão. Nesse contexto, surgiu a Igreja a que nos referimos: aquela que, no nosso Continente, iluminada por Puebla e Medellín, resistiu às ditaduras militares, transformando-se em servidora das causas dos pobres.
Um marco que também é herança para aqueles que hoje caminhamos na missão foi a aprovação da Lei Integral Indígena da Província de Río Negro, em 1988. Naquela época, o Presbítero Francisco Fernández Salinas (Padre Paco), missionário dos Sagrados Corações, abriu as portas da nossa Igreja San Francisco, para que se transformasse numa ruka (casa, na língua mapuche) disposta para a deliberação e a organização. Do lado claretiano, e noutra zona vizinha desta Linha Sul, o P. Carlos Calgaro acompanhou decididamente este processo, priorizando tarefas para a fundação e consolidação de Cooperativas Pecuárias em toda a região.
Desse trabalho articulado, com forte tradição cordimária, esta comunidade missionária sente em toda a sua magnitude a premissa de que "não se pode ser claretiano como se os pobres não existissem". Também não se pode ser claretiano sem denunciar as estruturas de injustiça.
O trabalho que os Missionários Claretianos realizaram nas comunidades próximas a Jacobacci contribuiu para a organização do povo mapuche em busca de práticas que não colidissem com as suas tradições ancestrais, a criação de legislação que contemplasse a interculturalidade, o resgate da língua ancestral, já que, sendo um povo analfabeto, toda a transmissão cultural ou espiritual se baseia na oralidade.
Mais recentemente, uma tarefa fundamental que acompanha a Congregação é a defesa da Água e do Território. Mas... porquê este lema?
A cosmovisão do povo Mapuche, como a maioria dos povos ancestrais do mundo, considera que tudo o que é animado e inanimado com o qual convivemos faz parte de um equilíbrio delicado que deve ser preservado. E se aprofundarmos um pouco mais e deixarmos de lado o olhar colonial e colonizador de que este povo tem sido objeto, podemos dizer que cada elemento da Criação tem sua própria força que o rege, que tudo está interligado, tudo tem sua forma de se fazer presente em nossa vida.
Por volta do ano 2000, começa a ganhar força a presença de empresas transnacionais com a intenção de extrair bens comuns do subsolo. A ação de empresas com estas características colide totalmente com a cosmovisão mapuche. Podemos pedir a um povo cujo templo é a Casa Comum que permita uma destruição destas características? O território é, para o povo Mapuche, o templo da Criação, é o ar livre onde se desenvolvem todas as atividades que dão sustento material e espiritual à sua vida. Eles consideram a água (assim como nós) um bem comum indispensável para os rituais, mas também para as gerações futuras.
Como Família Claretiana, também acompanhamos há mais de duas décadas o clamor pelo cuidado da Casa Comum a partir do grito dos pobres. A articulação da perspectiva da JPIC com atores eclesiais e comunitários permitiu-nos participar de espaços de reflexão e ação que respondem em conjunto à experiência do evangelho encarnado, posicionando-nos a partir do lugar dos pobres e traçando um caminho nesse sentido.
Se nos detivermos na encíclica Laudato Si’, na secção em que Francisco se refere à mineração em grande escala, veremos que ela se baseia na reflexão feita pelos Bispos da região da Patagónia-Comahue, no Natal de 2009. Ela surge a partir desta latitude, a partir deste povo. Ou seja, a trajetória de fé de uma comunidade, acompanhada por seus pastores, muitos deles claretianos, em fidelidade ao evangelho, animados por Santo António Maria Claret, "desde o fim do mundo", se materializou na Doutrina Social da Igreja.
A Missão Claretiana "do fim do mundo" pode ser lida como um ponto de partida porque colhe o fruto daquela semente que os nossos antepassados semearam em terra fértil, porque caminha ao lado dos perseguidos, excluídos e invisibilizados, porque aposta tudo pela vida em abundância para todos e porque quer ser aquela igreja que arde em caridade e acende um fogo de amor por onde passa.
Ingeniero Jacobacci localizada em Argentina, é a missão mais austral da Congregação e faz parte da Província Claretiana San José del Sur. Este lugar também é conhecido como Wawel Niyeo, que na língua mapuche significa lugar onde brota a água.
Se percorrermos alguns quilómetros a partir das pequenas aldeias da zona, poderíamos dizer que esta comunidade está «no meio do nada». Esta expressão costuma ser uma forma de explicar a incrível imensidão destes lugares, embora seja uma definição que não faz jus à paisagem nem ao trabalho missionário, histórico, ecuménico e vital que se desenvolve nestas terras.
Os Missionários Claretianos percorrem este território há mais de cinco décadas e a fidelidade ao modo de viver a missão é visível no trabalho com outros que se desenvolvem nesta periferia e que atualmente têm o seu correlato na articulação com organizações do povo mapuche e habitantes que, independentemente das suas expressões de fé, partilham o caminho na construção do Reino.
Wawel Niyeo faz parte do Wallmapu, que é o território ancestral mapuche. Muito antes da existência dos Estados modernos, entre o Atlântico e o Pacífico, no que hoje conhecemos como Patagónia argentina e chilena, com a cordilheira dos Andes como testemunha, viviam, deslocavam-se, trocavam e tinham a sua própria organização comunitária e, como povo, diversas facções do povo mapuche. A consolidação dos Estados e a necessidade de expansão territorial no final do século XIX levaram tanto a Argentina como o Chile a iniciar campanhas militares com o apoio da Igreja da época, para ampliar as suas fronteiras para o sul. Este processo de expansão exigiu e assentou num cruel genocídio contra os mapuches, que ainda hoje clamam para que o Estado argentino assuma a responsabilidade pelo crime perpetrado contra o povo pré-existente.
Dentro desta história e destes cenários, especificamente nestas terras, a Igreja do sul do mundo foi-se transformando num ator indispensável que caminha e se esforça por reparar os danos institucionais causados a um povo ancestral. Abraçada e apoiada hoje pelo magistério que nos deixou o Papa Francisco, é uma igreja que se reflete naquele pedido de perdão que o próprio Papa fez pelos crimes que, por ação ou omissão, a Igreja cometeu contra esses povos. E também é uma igreja que foi colhendo os frutos que, há mais de 50 anos, os Filhos do Imaculado Coração de Maria têm semeado nestas latitudes.
Uma vez concluídas as campanhas militares que provocaram o genocídio contra o povo mapuche em ambos os lados da cordilheira, o extermínio continuou com políticas de invisibilização que incluíram a proibição de falar na língua nativa, vestir-se de acordo com as suas tradições ou celebrar as suas cerimónias. Foi uma expropriação territorial, mas também espiritual.
Já no século XX, os sobreviventes daquele genocídio, transformados em pequenos produtores pecuários que ocupavam pequenas parcelas pouco produtivas, dedicaram-se à criação de ovinos e caprinos e foram vítimas de práticas estatais, mas também comunitárias, que os mantinham na pobreza e na exclusão. Nesse contexto, surgiu a Igreja a que nos referimos: aquela que, no nosso Continente, iluminada por Puebla e Medellín, resistiu às ditaduras militares, transformando-se em servidora das causas dos pobres.
Um marco que também é herança para aqueles que hoje caminhamos na missão foi a aprovação da Lei Integral Indígena da Província de Río Negro, em 1988. Naquela época, o Presbítero Francisco Fernández Salinas (Padre Paco), missionário dos Sagrados Corações, abriu as portas da nossa Igreja San Francisco, para que se transformasse numa ruka (casa, na língua mapuche) disposta para a deliberação e a organização. Do lado claretiano, e noutra zona vizinha desta Linha Sul, o P. Carlos Calgaro acompanhou decididamente este processo, priorizando tarefas para a fundação e consolidação de Cooperativas Pecuárias em toda a região.
Desse trabalho articulado, com forte tradição cordimária, esta comunidade missionária sente em toda a sua magnitude a premissa de que "não se pode ser claretiano como se os pobres não existissem". Também não se pode ser claretiano sem denunciar as estruturas de injustiça.
O trabalho que os Missionários Claretianos realizaram nas comunidades próximas a Jacobacci contribuiu para a organização do povo mapuche em busca de práticas que não colidissem com as suas tradições ancestrais, a criação de legislação que contemplasse a interculturalidade, o resgate da língua ancestral, já que, sendo um povo analfabeto, toda a transmissão cultural ou espiritual se baseia na oralidade.
Mais recentemente, uma tarefa fundamental que acompanha a Congregação é a defesa da Água e do Território. Mas... porquê este lema?
A cosmovisão do povo Mapuche, como a maioria dos povos ancestrais do mundo, considera que tudo o que é animado e inanimado com o qual convivemos faz parte de um equilíbrio delicado que deve ser preservado. E se aprofundarmos um pouco mais e deixarmos de lado o olhar colonial e colonizador de que este povo tem sido objeto, podemos dizer que cada elemento da Criação tem sua própria força que o rege, que tudo está interligado, tudo tem sua forma de se fazer presente em nossa vida.
Por volta do ano 2000, começa a ganhar força a presença de empresas transnacionais com a intenção de extrair bens comuns do subsolo. A ação de empresas com estas características colide totalmente com a cosmovisão mapuche. Podemos pedir a um povo cujo templo é a Casa Comum que permita uma destruição destas características? O território é, para o povo Mapuche, o templo da Criação, é o ar livre onde se desenvolvem todas as atividades que dão sustento material e espiritual à sua vida. Eles consideram a água (assim como nós) um bem comum indispensável para os rituais, mas também para as gerações futuras.
Como Família Claretiana, também acompanhamos há mais de duas décadas o clamor pelo cuidado da Casa Comum a partir do grito dos pobres. A articulação da perspectiva da JPIC com atores eclesiais e comunitários permitiu-nos participar de espaços de reflexão e ação que respondem em conjunto à experiência do evangelho encarnado, posicionando-nos a partir do lugar dos pobres e traçando um caminho nesse sentido.
Se nos detivermos na encíclica Laudato Si’, na secção em que Francisco se refere à mineração em grande escala, veremos que ela se baseia na reflexão feita pelos Bispos da região da Patagónia-Comahue, no Natal de 2009. Ela surge a partir desta latitude, a partir deste povo. Ou seja, a trajetória de fé de uma comunidade, acompanhada por seus pastores, muitos deles claretianos, em fidelidade ao evangelho, animados por Santo António Maria Claret, "desde o fim do mundo", se materializou na Doutrina Social da Igreja.
A Missão Claretiana "do fim do mundo" pode ser lida como um ponto de partida porque colhe o fruto daquela semente que os nossos antepassados semearam em terra fértil, porque caminha ao lado dos perseguidos, excluídos e invisibilizados, porque aposta tudo pela vida em abundância para todos e porque quer ser aquela igreja que arde em caridade e acende um fogo de amor por onde passa.
Junto com a Igreja universal, unimo-nos à comemoração da IX Jornada Mundial dos Pobres, no 33º Domingo do Tempo Comum, 16 de novembro de 2025. Neste Ano Jubilar, o tema é “Tu és a minha esperança.” Na sua mensagem para esta Jornada, O Papa Leão XIV convida-nos a reconhecer, naqueles que vivem na pobreza, “testemunhas de uma esperança forte e firme, precisamente porque a encarnam em meio à incerteza, à pobreza, à instabilidade e à marginalização.”
A partir da equipe JPIC da Família Claretiana, convidamos todos a unir-se através da oração preparada pelas Missionárias Cordimarianas e de ações concretas; se já as temos em nosso itinerário missionário, recordemos que tornar visível e partilhar a alegria que essas tarefas nos trazem nunca é demais. Continuemos a espalhar esse Fogo que nos impele a fazer, com outras pessoas, o caminho da vida.
Passaram cinquenta anos desde que dois missionários claretianos, Roberto Rocchi e Angelo Cupini, se mudaram do seminário claretiano de Lierna para Malgrate, na província de Lecco, em outubro de 1975, para viver num edifício de apartamentos na Via Gaggio 52, para acompanhar e partilhar a vida dos jovens marginalizados.
A nossa escolha, aprovada pelos superiores religiosos, transformou-se ao longo do tempo: da atenção aos toxicodependentes, aos imigrantes, ao diálogo entre experiências civis e religiosas.
Ao fim de cinquenta anos, perguntamo-nos como foi possível viver tanto tempo? Deus acompanhou-nos na confiança que os nossos superiores religiosos tiveram; houve famílias "normais" que nos acolheram e abriram as suas casas à hospitalidade; a adesão de leigos, mulheres e homens, a este projecto de vida.
As pessoas envolveram-nos com a sua bondade e levaram-nos a fazer coisas que nunca teríamos imaginado.
Parece que estamos a reler algumas páginas dos primeiros tempos da Igreja.
O nome que escolhemos como indicativo era o de uma referência de endereço postal, mas na antiga língua Longobarda gaggio significava o "bosque comum" onde as pessoas iam buscar lenha para a vida da casa. É um nome que nos tem servido bem.
Foi assim que tentámos fazer a nossa vida: acolhedores, economicamente sustentados pelo trabalho profissional que fazíamos, atentos às transformações da terra. Andámos muito, movendo-nos a cada sinal que nos chegava.
Escutámos o que as pessoas nos diziam como indicativo, apostámos juntos nas vidas a ressuscitar; confiámos na Palavra.
A pequena presença claretiana caminhou apoiando a vida de todos (isto é, tornámos possível a cada um realizar o seu projecto de vida). A associação "Comunidade de Via Gaggio" favoreceu a realização de actividades de trabalho, mas não nos tornámos donos delas.
Experimentámos assim o desenvolvimento de um carisma ao serviço de um território. Na colheita destes cinquenta anos não adquirimos bens, pensamos ter diluído a semente do carisma, de um modelo de vida que é o de cuidar dos outros, de escutar a Palavra, de amar a Justiça, como escrevemos na parede da casa há alguns anos, de uma partilha normal entre leigos e religiosos.
Estar ao serviço da vida em todas as coisas e não se servir de si mesmo para alargar a sua própria área de influência, mesmo religiosa.
Desde há três anos, a presidência e o conselho de administração da associação estão nas mãos de leigos, fiéis à sua opção de vida.
Não quisemos acrescentar o adjetivo claretiano à sua opção de vida para que as suas raízes laicais fossem declaradas.
Ao continuar (ou ao despedirmo-nos) desta experiência, o Roberto e eu pensamos ter sido fiéis à misericórdia; pensamos ter posto em circulação palavras, gestos e caminhos de paz.
O que é que o Instituto ganhou com a nossa presença?
Certamente não nos enriquecemos com bens materiais; dedicámos a nossa vida a ser úteis; dialogámos com as igrejas e com a humanidade, partindo sempre do ponto mais marginal. Vivemos como toda a gente, trabalhando e colaborando.
Reduzimos a violência do homem sobre o homem. Acompanhámos vidas destinadas à ruína e ao absurdo. Guardamos os nomes, e escrevemo-los no Muro da Memória da Casa do Poço, de uma centena de pessoas que viveram esta experiência e que atravessaram o rio.
Caminhámos sempre na margem com a vontade de lá ficar para que os passos fossem possíveis para todos.
Preparamos para celebrar, juntamente com toda a Igreja, o Dia Mundial dos Migrantes e dos Refugiados, nos dias 4 e 5 de outubro. No contexto deste Ano Jubilar, o tema “Migrantes, Missionários da Esperança” convida-nos a olhar para os migrantes e refugiados não só nas suas necessidades, mas também como portadores de fé, resiliência e vida nova.
Que este dia seja um lembrete de que a missão da Igreja é acolher, proteger, promover e integrar migrantes e refugiados; um apelo à ação para que as comunidades acolham a diversidade, promovam o diálogo e reconheçam a dignidade de cada pessoa que procura refúgio.
Para o ajudar a celebrar este dia, enviamos um material de oração e reflexão preparado pelos Missionários de Santo António Maria Claret. Que ele nos inspire a ser faróis de esperança entre aqueles que embarcam na viagem em busca da paz e de uma vida melhor.
Em 23 de dezembro de 1994, a Assembléia Geral das Nações Unidas estabeleceu o dia 9 de agosto como Dia Internacional dos Povos Originários, com o objetivo de promover a cooperação entre os países do mundo para prestar atenção e resolver os diferentes problemas relacionados a múltiplas áreas entre as quais se destacam território, a saúde, educação, economia, o meio ambiente, uso do solo, desenvolvimento e direitos humanos destas comunidades. Desta maneira as populações indígenas e suas culturas começam a ser recebidas e respeitadas de tal modo que não fiquem delegadas nem desprotegidas, nem excluídas no âmbito da construção social dos Estados que, por sua vez, começam a responsabilizar-se do cuidado, respeito, ratificação e garantias que estas comunidades milenárias demandam e necessitam.
Como parte da Família Claretiana, a partir de Filiação Cordimariana, propomos um tempo de oração e reflexão para sentir-nos em comunhão fraterna com nossos irmãos e irmãs dos povos nativos.
Os Estados Unidos da América são um país de imigrantes. Exceptuando os nativos americanos, todos os outros têm as suas raízes fora do país. A diversidade de culturas e línguas é uma das coisas que faz dos EUA um lugar único no mundo. Atualmente, "a maioria (dos imigrantes) está legalmente presente, seja como cidadãos naturalizados, residentes permanentes legais, refugiados reinstalados ou outros com estatuto legal permanente. Mas uma parte significativa dos imigrantes... é vulnerável à deportação, quer porque não tem estatuto legal, quer porque as suas protecções legais podem ser retiradas".
Com a perspectiva de deportações a um nível significativo, todo o país seria afectado negativamente. Tem havido vários esforços no sentido de formar coligações de denominações cristãs para responder colectivamente às acções governamentais de afastamento de imigrantes que não constituem uma ameaça à segurança do país. O ponto comum para aqueles de nós que seguem Cristo é que "quando uma parte do corpo sofre, todas as partes sofrem com ela, para todos os cristãos. Devemos também deixar claro que, como cristãos, a nossa preocupação não é exclusivamente com os outros cristãos. Acreditamos que todas as pessoas, independentemente das suas crenças religiosas, são feitas à imagem de Deus com uma dignidade inerente (Génesis 1:27, Génesis 9:6, Tiago 3:9).
O actual presidente declarou o objectivo de ter "a maior deportação da história dos EUA". Ele pretende não apenas deportar criminosos, mas também outros. Isto inclui a separação de mães e filhos, que ele considera necessária. O presidente assinou uma ordem executiva no seu primeiro dia após o regresso à Casa Branca que afirma: "É política dos Estados Unidos tomar todas as medidas apropriadas para proteger as fronteiras da nossa Nação através da ... Remoção imediata de todos os estrangeiros que entram ou permanecem em violação da lei federal."
De acordo com os "melhores dados disponíveis para fazer estimativas razoáveis de como as deportações poderiam afectar as famílias cristãs nos Estados Unidos e, em seguida, destacar essas estimativas estatísticas com perfis de indivíduos dentro das congregações católicas e protestantes em todo o país, as conclusões são gritantes: Cerca de um em cada 12 cristãos nos Estados Unidos é vulnerável à deportação ou vive com um membro da família que pode ser deportado". Estima-se que existam 11 milhões (e talvez até 20 milhões) de imigrantes nos EUA sem documentação adequada.
"(O) Departamento de Segurança Interna dos EUA é responsável pela execução das expulsões, muitas vezes em coordenação com o Departamento de Justiça dos EUA, cujos Juízes de Imigração têm de determinar se um indivíduo é efectivamente amovível ao abrigo da lei. Em certos casos, a lei permite que outros funcionários, que não um Juiz de Imigração, determinem que um indivíduo deve ser afastado e, em seguida, efectuem uma "remoção acelerada". Há relatos de funcionários que ignoram completamente o processo legal. (https://www.ncronline.org/opinion/guest-voices/disappearing-people-without-warning-or-trial-ice-does-work-empire )
Devido às rusgas ilegais, os protestos públicos da semana passada em Los Angeles, Califórnia, provocaram respostas ilegais do presidente, que enviou a Guarda Nacional e os fuzileiros navais para reprimir os manifestantes. Atualmente, mais de 40 cidades em todo o país mobilizaram os seus próprios protestos em solidariedade com os manifestantes de Los Angeles. No momento em que este artigo foi escrito, um juiz federal decidiu que o presidente não tinha autoridade para enviar a Guarda Nacional e os fuzileiros navais para Los Angeles, mas um tribunal de recurso bloqueou a decisão do tribunal federal.
Noutras circunstâncias, pode ser dada a opção de repatriar "voluntariamente", a expensas próprias, a um indivíduo que enfrenta a probabilidade de expulsão formal. Noutros casos, os indivíduos que receiam a deportação ou cuja vida se tornou cada vez mais difícil podem optar por se repatriar a si próprios, o que é por vezes designado por 'auto-deportação'."
Os residentes permanentes legais, imigrantes por vezes descritos como tendo os seus "cartões verdes", não podem ser deportados a não ser que violem os termos da sua residência, como por exemplo ao serem condenados por determinadas infracções criminais. Do mesmo modo, os indivíduos que têm o visto de não-imigrante, só podem correr o risco de serem deportados depois de a sua estadia autorizada expirar ou se violarem os termos do seu visto, por exemplo, se aceitarem emprego com um visto que não inclui autorização de emprego ou se não estiverem matriculados na escola com um visto de estudante."
O "Estatuto de Protecção Temporária Ao abrigo de uma lei aprovada pelo Congresso dos EUA e assinada pelo Presidente George H.W. Bush em 1990, o Secretário de Segurança Interna, tem autoridade para conceder o dito estatuto a indivíduos que estejam fisicamente presentes nos EUA a partir de uma determinada data, quando as condições no seu país de origem tornem inseguro o seu regresso por razões como guerra, conflito, catástrofe natural ou epidemia de saúde pública. Em setembro de 2024, cerca de 1,1 milhões de pessoas estavam legalmente presentes nos Estados Unidos ao abrigo deste mesmo estatuto. Mais de 95% destes indivíduos provêm de cinco países: Venezuela, Haiti, El Salvador, Honduras e Ucrânia, embora também existam indivíduos com TPS do Sudão do Sul, Etiópia, Nepal e vários outros países.
"No início da nova administração, a secretária de Segurança Interna Kristi Noem reverteu as extensões do TPS para venezuelanos e haitianos feitas nos últimos dias da administração Biden e encerrou a designação de 2023 do TPS para venezuelanos. Centenas de milhares de venezuelanos e haitianos estão agora prestes a ficar vulneráveis à deportação nos próximos meses, embora estas acções possam enfrentar desafios legais".
Existem muitas acções deferidas para chegadas na Infância (DACA) também nos EUA. Em 2012, o Departamento de Segurança Interna dos EUA, sob a administração Obama, anunciou uma nova política que convidava determinados indivíduos que tinham chegado como crianças (antes do seu 16.º aniversário) em ou antes de 15 de junho de 2007, que não tinham condenações penais graves e que estavam atualmente matriculados na escola ou tinham terminado a escola, entre outros requisitos, a solicitar a 'acção deferida'".
"A política do DACA tem sido notável devido ao número significativo de indivíduos que dela beneficiaram mais de 800.000 numa ou noutra altura. Uma vez que o DACA foi criado por acção administrativa, e não em resultado de uma alteração da lei, poderia presumivelmente também ser cancelado pelo poder executivo. De facto, a administração Trump tentou fazê-lo em setembro de 2017.
Embora centenas de milhares de jovens tenham entrado nos EUA ainda crianças, para serem elegíveis ao DACA era necessário residirem no país continuamente desde 15 de junho de 2007. Hoje, a maioria já é adulta, muitos na faixa dos 20, 30 ou até 40 anos, e vários têm filhos próprios: estima-se que 300.000 crianças cidadãs americanas vivam com pelo menos um pai beneficiário do programa.
No entanto, os beneficiários do DACA enfrentam incerteza jurídica. Se a administração actual (ou futura) encerrar o programa seguindo os trâmites legais, ou se o Supremo Tribunal confirmar decisões anteriores que consideram sua criação ilegal, esses indivíduos poderão perder a protecção contra deportação e a autorização para trabalhar, colocando em risco seu sustento e o de suas famílias.
O nosso compromisso claretiano com a Justiça, Paz e Integridade da Criação, exige de nós uma ação urgente, oportuna e eficaz em favor dos nossos irmãos e irmãs que vivem sob a ameaça da deportação. A Boa Nova de Jesus Cristo é necessária em todas as dimensões dessa realidade, e sozinhos não conseguiremos mudá-la. Por isso, é essencial unirmo-nos a outras organizações, movimentos e coligações que partilham da nossa missão, para que, juntos, possamos acompanhar e defender os direitos dos nossos irmãos imigrantes. Que o Espírito Santo nos ilumine e nos guie segundo a vontade de Deus, para que o nosso serviço seja verdadeiramente frutuoso. Santo António Maria Claret e Mártires Claretianos, rogai por nós; Imaculado Coração de Maria, sede a nossa salvação.
As várias citações deste artigo provêm de "One part of the Body: The Potential Impact of Deportations on American Christian Families" (Uma parte do corpo: o potencial impacto das deportações nas famílias cristãs americanas) https://justiceforimmigrants.org/wp-content/uploads/2025/03/one-part-of-the-body.pdf
