Um fogo que também arde até “ao fim do mundo”

by Vincent Ojwang | Dez 16, 2025 | Notícias de Base do JPIC

Ingeniero Jacobacci localizada em Argentina, é a missão mais austral da Congregação e faz parte da Província Claretiana San José del Sur. Este lugar também é conhecido como Wawel Niyeo, que na língua mapuche significa lugar onde brota a água.

Se percorrermos alguns quilómetros a partir das pequenas aldeias da zona, poderíamos dizer que esta comunidade está «no meio do nada». Esta expressão costuma ser uma forma de explicar a incrível imensidão destes lugares, embora seja uma definição que não faz jus à paisagem nem ao trabalho missionário, histórico, ecuménico e vital que se desenvolve nestas terras.

Os Missionários Claretianos percorrem este território há mais de cinco décadas e a fidelidade ao modo de viver a missão é visível no trabalho com outros que se desenvolvem nesta periferia e que atualmente têm o seu correlato na articulação com organizações do povo mapuche e habitantes que, independentemente das suas expressões de fé, partilham o caminho na construção do Reino.

Wawel Niyeo faz parte do Wallmapu, que é o território ancestral mapuche. Muito antes da existência dos Estados modernos, entre o Atlântico e o Pacífico, no que hoje conhecemos como Patagónia argentina e chilena, com a cordilheira dos Andes como testemunha, viviam, deslocavam-se, trocavam e tinham a sua própria organização comunitária e, como povo, diversas facções do povo mapuche. A consolidação dos Estados e a necessidade de expansão territorial no final do século XIX levaram tanto a Argentina como o Chile a iniciar campanhas militares com o apoio da Igreja da época, para ampliar as suas fronteiras para o sul. Este processo de expansão exigiu e assentou num cruel genocídio contra os mapuches, que ainda hoje clamam para que o Estado argentino assuma a responsabilidade pelo crime perpetrado contra o povo pré-existente.

Dentro desta história e destes cenários, especificamente nestas terras, a Igreja do sul do mundo foi-se transformando num ator indispensável que caminha e se esforça por reparar os danos institucionais causados a um povo ancestral. Abraçada e apoiada hoje pelo magistério que nos deixou o Papa Francisco, é uma igreja que se reflete naquele pedido de perdão que o próprio Papa fez pelos crimes que, por ação ou omissão, a Igreja cometeu contra esses povos. E também é uma igreja que foi colhendo os frutos que, há mais de 50 anos, os Filhos do Imaculado Coração de Maria têm semeado nestas latitudes.

Uma vez concluídas as campanhas militares que provocaram o genocídio contra o povo mapuche em ambos os lados da cordilheira, o extermínio continuou com políticas de invisibilização que incluíram a proibição de falar na língua nativa, vestir-se de acordo com as suas tradições ou celebrar as suas cerimónias. Foi uma expropriação territorial, mas também espiritual.

Já no século XX, os sobreviventes daquele genocídio, transformados em pequenos produtores pecuários que ocupavam pequenas parcelas pouco produtivas, dedicaram-se à criação de ovinos e caprinos e foram vítimas de práticas estatais, mas também comunitárias, que os mantinham na pobreza e na exclusão. Nesse contexto, surgiu a Igreja a que nos referimos: aquela que, no nosso Continente, iluminada por Puebla e Medellín, resistiu às ditaduras militares, transformando-se em servidora das causas dos pobres.

Um marco que também é herança para aqueles que hoje caminhamos na missão foi a aprovação da Lei Integral Indígena da Província de Río Negro, em 1988. Naquela época, o Presbítero Francisco Fernández Salinas (Padre Paco), missionário dos Sagrados Corações, abriu as portas da nossa Igreja San Francisco, para que se transformasse numa ruka (casa, na língua mapuche) disposta para a deliberação e a organização. Do lado claretiano, e noutra zona vizinha desta Linha Sul, o P. Carlos Calgaro acompanhou decididamente este processo, priorizando tarefas para a fundação e consolidação de Cooperativas Pecuárias em toda a região.

Desse trabalho articulado, com forte tradição cordimária, esta comunidade missionária sente em toda a sua magnitude a premissa de que “não se pode ser claretiano como se os pobres não existissem”. Também não se pode ser claretiano sem denunciar as estruturas de injustiça.

O trabalho que os Missionários Claretianos realizaram nas comunidades próximas a Jacobacci contribuiu para a organização do povo mapuche em busca de práticas que não colidissem com as suas tradições ancestrais, a criação de legislação que contemplasse a interculturalidade, o resgate da língua ancestral, já que, sendo um povo analfabeto, toda a transmissão cultural ou espiritual se baseia na oralidade.

Mais recentemente, uma tarefa fundamental que acompanha a Congregação é a defesa da Água e do Território. Mas… porquê este lema?

A cosmovisão do povo Mapuche, como a maioria dos povos ancestrais do mundo, considera que tudo o que é animado e inanimado com o qual convivemos faz parte de um equilíbrio delicado que deve ser preservado. E se aprofundarmos um pouco mais e deixarmos de lado o olhar colonial e colonizador de que este povo tem sido objeto, podemos dizer que cada elemento da Criação tem sua própria força que o rege, que tudo está interligado, tudo tem sua forma de se fazer presente em nossa vida.

Por volta do ano 2000, começa a ganhar força a presença de empresas transnacionais com a intenção de extrair bens comuns do subsolo. A ação de empresas com estas características colide totalmente com a cosmovisão mapuche. Podemos pedir a um povo cujo templo é a Casa Comum que permita uma destruição destas características? O território é, para o povo Mapuche, o templo da Criação, é o ar livre onde se desenvolvem todas as atividades que dão sustento material e espiritual à sua vida. Eles consideram a água (assim como nós) um bem comum indispensável para os rituais, mas também para as gerações futuras.

Como Família Claretiana, também acompanhamos há mais de duas décadas o clamor pelo cuidado da Casa Comum a partir do grito dos pobres. A articulação da perspectiva da JPIC com atores eclesiais e comunitários permitiu-nos participar de espaços de reflexão e ação que respondem em conjunto à experiência do evangelho encarnado, posicionando-nos a partir do lugar dos pobres e traçando um caminho nesse sentido.

Se nos detivermos na encíclica Laudato Si’, na secção em que Francisco se refere à mineração em grande escala, veremos que ela se baseia na reflexão feita pelos Bispos da região da Patagónia-Comahue, no Natal de 2009. Ela surge a partir desta latitude, a partir deste povo. Ou seja, a trajetória de fé de uma comunidade, acompanhada por seus pastores, muitos deles claretianos, em fidelidade ao evangelho, animados por Santo António Maria Claret, “desde o fim do mundo”, se materializou na Doutrina Social da Igreja.

A Missão Claretiana “do fim do mundo” pode ser lida como um ponto de partida porque colhe o fruto daquela semente que os nossos antepassados semearam em terra fértil, porque caminha ao lado dos perseguidos, excluídos e invisibilizados, porque aposta tudo pela vida em abundância para todos e porque quer ser aquela igreja que arde em caridade e acende um fogo de amor por onde passa.

por Claudia Huircan

Um fogo que também arde até “ao fim do mundo”

by Vincent Ojwang | Dez 15, 2025 | Notícias de Base do JPIC

Ingeniero Jacobacci localizada em Argentina, é a missão mais austral da Congregação e faz parte da Província Claretiana San José del Sur. Este lugar também é conhecido como Wawel Niyeo, que na língua mapuche significa lugar onde brota a água.

Se percorrermos alguns quilómetros a partir das pequenas aldeias da zona, poderíamos dizer que esta comunidade está «no meio do nada». Esta expressão costuma ser uma forma de explicar a incrível imensidão destes lugares, embora seja uma definição que não faz jus à paisagem nem ao trabalho missionário, histórico, ecuménico e vital que se desenvolve nestas terras.

Os Missionários Claretianos percorrem este território há mais de cinco décadas e a fidelidade ao modo de viver a missão é visível no trabalho com outros que se desenvolvem nesta periferia e que atualmente têm o seu correlato na articulação com organizações do povo mapuche e habitantes que, independentemente das suas expressões de fé, partilham o caminho na construção do Reino.

Wawel Niyeo faz parte do Wallmapu, que é o território ancestral mapuche. Muito antes da existência dos Estados modernos, entre o Atlântico e o Pacífico, no que hoje conhecemos como Patagónia argentina e chilena, com a cordilheira dos Andes como testemunha, viviam, deslocavam-se, trocavam e tinham a sua própria organização comunitária e, como povo, diversas facções do povo mapuche. A consolidação dos Estados e a necessidade de expansão territorial no final do século XIX levaram tanto a Argentina como o Chile a iniciar campanhas militares com o apoio da Igreja da época, para ampliar as suas fronteiras para o sul. Este processo de expansão exigiu e assentou num cruel genocídio contra os mapuches, que ainda hoje clamam para que o Estado argentino assuma a responsabilidade pelo crime perpetrado contra o povo pré-existente.

Dentro desta história e destes cenários, especificamente nestas terras, a Igreja do sul do mundo foi-se transformando num ator indispensável que caminha e se esforça por reparar os danos institucionais causados a um povo ancestral. Abraçada e apoiada hoje pelo magistério que nos deixou o Papa Francisco, é uma igreja que se reflete naquele pedido de perdão que o próprio Papa fez pelos crimes que, por ação ou omissão, a Igreja cometeu contra esses povos. E também é uma igreja que foi colhendo os frutos que, há mais de 50 anos, os Filhos do Imaculado Coração de Maria têm semeado nestas latitudes.

Uma vez concluídas as campanhas militares que provocaram o genocídio contra o povo mapuche em ambos os lados da cordilheira, o extermínio continuou com políticas de invisibilização que incluíram a proibição de falar na língua nativa, vestir-se de acordo com as suas tradições ou celebrar as suas cerimónias. Foi uma expropriação territorial, mas também espiritual.

Já no século XX, os sobreviventes daquele genocídio, transformados em pequenos produtores pecuários que ocupavam pequenas parcelas pouco produtivas, dedicaram-se à criação de ovinos e caprinos e foram vítimas de práticas estatais, mas também comunitárias, que os mantinham na pobreza e na exclusão. Nesse contexto, surgiu a Igreja a que nos referimos: aquela que, no nosso Continente, iluminada por Puebla e Medellín, resistiu às ditaduras militares, transformando-se em servidora das causas dos pobres.

Um marco que também é herança para aqueles que hoje caminhamos na missão foi a aprovação da Lei Integral Indígena da Província de Río Negro, em 1988. Naquela época, o Presbítero Francisco Fernández Salinas (Padre Paco), missionário dos Sagrados Corações, abriu as portas da nossa Igreja San Francisco, para que se transformasse numa ruka (casa, na língua mapuche) disposta para a deliberação e a organização. Do lado claretiano, e noutra zona vizinha desta Linha Sul, o P. Carlos Calgaro acompanhou decididamente este processo, priorizando tarefas para a fundação e consolidação de Cooperativas Pecuárias em toda a região.

Desse trabalho articulado, com forte tradição cordimária, esta comunidade missionária sente em toda a sua magnitude a premissa de que “não se pode ser claretiano como se os pobres não existissem”. Também não se pode ser claretiano sem denunciar as estruturas de injustiça.

O trabalho que os Missionários Claretianos realizaram nas comunidades próximas a Jacobacci contribuiu para a organização do povo mapuche em busca de práticas que não colidissem com as suas tradições ancestrais, a criação de legislação que contemplasse a interculturalidade, o resgate da língua ancestral, já que, sendo um povo analfabeto, toda a transmissão cultural ou espiritual se baseia na oralidade.

Mais recentemente, uma tarefa fundamental que acompanha a Congregação é a defesa da Água e do Território. Mas… porquê este lema?

A cosmovisão do povo Mapuche, como a maioria dos povos ancestrais do mundo, considera que tudo o que é animado e inanimado com o qual convivemos faz parte de um equilíbrio delicado que deve ser preservado. E se aprofundarmos um pouco mais e deixarmos de lado o olhar colonial e colonizador de que este povo tem sido objeto, podemos dizer que cada elemento da Criação tem sua própria força que o rege, que tudo está interligado, tudo tem sua forma de se fazer presente em nossa vida.

Por volta do ano 2000, começa a ganhar força a presença de empresas transnacionais com a intenção de extrair bens comuns do subsolo. A ação de empresas com estas características colide totalmente com a cosmovisão mapuche. Podemos pedir a um povo cujo templo é a Casa Comum que permita uma destruição destas características? O território é, para o povo Mapuche, o templo da Criação, é o ar livre onde se desenvolvem todas as atividades que dão sustento material e espiritual à sua vida. Eles consideram a água (assim como nós) um bem comum indispensável para os rituais, mas também para as gerações futuras.

Como Família Claretiana, também acompanhamos há mais de duas décadas o clamor pelo cuidado da Casa Comum a partir do grito dos pobres. A articulação da perspectiva da JPIC com atores eclesiais e comunitários permitiu-nos participar de espaços de reflexão e ação que respondem em conjunto à experiência do evangelho encarnado, posicionando-nos a partir do lugar dos pobres e traçando um caminho nesse sentido.

Se nos detivermos na encíclica Laudato Si’, na secção em que Francisco se refere à mineração em grande escala, veremos que ela se baseia na reflexão feita pelos Bispos da região da Patagónia-Comahue, no Natal de 2009. Ela surge a partir desta latitude, a partir deste povo. Ou seja, a trajetória de fé de uma comunidade, acompanhada por seus pastores, muitos deles claretianos, em fidelidade ao evangelho, animados por Santo António Maria Claret, “desde o fim do mundo”, se materializou na Doutrina Social da Igreja.

A Missão Claretiana “do fim do mundo” pode ser lida como um ponto de partida porque colhe o fruto daquela semente que os nossos antepassados semearam em terra fértil, porque caminha ao lado dos perseguidos, excluídos e invisibilizados, porque aposta tudo pela vida em abundância para todos e porque quer ser aquela igreja que arde em caridade e acende um fogo de amor por onde passa.

por Claudia Huircan

A comunidade de Via Gaggio faz cinquenta anos

by Vincent Ojwang | Out 3, 2025 | Notícias de Base do JPIC

Passaram cinquenta anos desde que dois missionários claretianos, Roberto Rocchi e Angelo Cupini, se mudaram do seminário claretiano de Lierna para Malgrate, na província de Lecco, em outubro de 1975, para viver num edifício de apartamentos na Via Gaggio 52, para acompanhar e partilhar a vida dos jovens marginalizados.

A nossa escolha, aprovada pelos superiores religiosos, transformou-se ao longo do tempo: da atenção aos toxicodependentes, aos imigrantes, ao diálogo entre experiências civis e religiosas.

Ao fim de cinquenta anos, perguntamo-nos como foi possível viver tanto tempo?
Deus acompanhou-nos na confiança que os nossos superiores religiosos tiveram; houve famílias “normais” que nos acolheram e abriram as suas casas à hospitalidade; a adesão de leigos, mulheres e homens, a este projecto de vida.

As pessoas envolveram-nos com a sua bondade e levaram-nos a fazer coisas que nunca teríamos imaginado.

Parece que estamos a reler algumas páginas dos primeiros tempos da Igreja.

O nome que escolhemos como indicativo era o de uma referência de endereço postal, mas na antiga língua Longobarda gaggio significava o “bosque comum” onde as pessoas iam buscar lenha para a vida da casa. É um nome que nos tem servido bem.

Foi assim que tentámos fazer a nossa vida: acolhedores, economicamente sustentados pelo trabalho profissional que fazíamos, atentos às transformações da terra. Andámos muito, movendo-nos a cada sinal que nos chegava.

Escutámos o que as pessoas nos diziam como indicativo, apostámos juntos nas vidas a ressuscitar; confiámos na Palavra.

A pequena presença claretiana caminhou apoiando a vida de todos (isto é, tornámos possível a cada um realizar o seu projecto de vida). A associação “Comunidade de Via Gaggio” favoreceu a realização de actividades de trabalho, mas não nos tornámos donos delas.

Experimentámos assim o desenvolvimento de um carisma ao serviço de um território.
Na colheita destes cinquenta anos não adquirimos bens, pensamos ter diluído a semente do carisma, de um modelo de vida que é o de cuidar dos outros, de escutar a Palavra, de amar a Justiça, como escrevemos na parede da casa há alguns anos, de uma partilha normal entre leigos e religiosos.

Estar ao serviço da vida em todas as coisas e não se servir de si mesmo para alargar a sua própria área de influência, mesmo religiosa.

Desde há três anos, a presidência e o conselho de administração da associação estão nas mãos de leigos, fiéis à sua opção de vida.

Não quisemos acrescentar o adjetivo claretiano à sua opção de vida para que as suas raízes laicais fossem declaradas.

Ao continuar (ou ao despedirmo-nos) desta experiência, o Roberto e eu pensamos ter sido fiéis à misericórdia; pensamos ter posto em circulação palavras, gestos e caminhos de paz.

O que é que o Instituto ganhou com a nossa presença?

Certamente não nos enriquecemos com bens materiais; dedicámos a nossa vida a ser úteis; dialogámos com as igrejas e com a humanidade, partindo sempre do ponto mais marginal.
Vivemos como toda a gente, trabalhando e colaborando.

Reduzimos a violência do homem sobre o homem. Acompanhámos vidas destinadas à ruína e ao absurdo. Guardamos os nomes, e escrevemo-los no Muro da Memória da Casa do Poço, de uma centena de pessoas que viveram esta experiência e que atravessaram o rio.

Caminhámos sempre na margem com a vontade de lá ficar para que os passos fossem possíveis para todos.

Angelo Cupini