Un fuego que abrasa, también desde el fin del mundo

por Vincent Ojwang | Dic 16, 2025 | Noticias de Base JPIC

Ingeniero Jacobacci – Argentina es la posición misionera más austral de la Congregación y forma parte de la provincia claretiana San José del Sur. Este lugar, también es conocido como Wawel Niyeo, que en lengua mapuche significa lugar donde brota el agua.

Si uno recorre unos pocos kilómetros desde los pequeños pueblos de la zona, podría decirse que esta comunidad está “en el medio de la nada”. Esta expresión suele ser un modo de explicar la increíble inmensidad de estos lugares, aunque es una definición que no le hace honor al paisaje ni a la labor misionera, histórica, ecuménica y vital que se desarrolla en estas tierras.

Los Misioneros Claretianos caminan por este territorio hace más de cinco décadas y la fidelidad al modo de vivir la misión se vislumbra en el trabajo con otros que se ha desarrollado en esta periferia y que en la actualidad tiene su correlato en la articulación con organizaciones del pueblo mapuche y habitantes que independientemente de sus expresiones de fe, comparten camino en la construcción del Reino.

Wawel Niyeo, forma parte del Wallmapu, que es territorio ancestral mapuche. Mucho tiempo antes de la existencia de los Estados modernos, entre el atlántico y el pacífico, en lo que hoy conocemos como Patagonia argentina y chilena, con la cordillera de los Andes como testigo, vivían, se desplazaban, intercambiaban y tenían su propia organización comunitaria y como pueblo diversas facciones del pueblo mapuche. La consolidación de los Estados y la necesidad de expansión territorial hacia finales del siglo XIX generaron que, tanto Argentina como Chile, iniciaran campañas militares -con el acompañamiento de la Iglesia de aquel tiempo- para ampliar sus fronteras al sur. Este proceso de expansión requirió y se asentó en un cruel genocidio contra los mapuches, quienes aún hoy claman porque el Estado Argentino asuma la responsabilidad del crimen perpetrado contra el pueblo preexistente.

Dentro de esta historia y estos escenarios, puntualmente en estas tierras, la iglesia del sur del mundo se fue transformando en un actor indispensable que camina y se esfuerza por reparar el daño institucional provocado a un pueblo ancestral. Abrazados y respaldados hoy por el magisterio que nos ha dejado el Papa Francisco, es una iglesia que se refleja en aquél pedido de perdón que el propio Papa hiciera ante los crímenes que – por acción u omisión- la Iglesia cometió contra estos pueblos. Y también, es una iglesia que fue recogiendo la siembra que desde hace más de 50 años los Hijos del Inmaculado Corazón de María han realizado en estas latitudes.

Una vez culminadas las campañas militares que provocaron el genocidio contra el pueblo mapuche en ambos lados de la cordillera, el exterminio prosiguió con políticas de invisibilización que incluyeron la prohibición de hablar en la lengua originaria, vestir de acuerdo a sus tradiciones o celebrar sus ceremonias. Fue un despojo territorial pero también espiritual.

Ya en el siglo XX, los sobrevivientes de aquel genocidio, transformados en pequeños productores ganaderos que ocuparon pequeñas parcelas poco productivas, se dedicaron a la cría de ganado ovino y caprino y fueron víctimas de prácticas estatales, pero también comunitarias, que los mantenían en la pobreza y exclusión. En ese contexto, emergió la iglesia a la que hacemos alusión: aquella que en nuestro continente, iluminada por Puebla y Medellín, resistió las dictaduras militares, transformándose en servidora de las causas de los pobres.

Un hito que también es herencia para quienes caminamos en la misión hoy, fue la sanción de la Ley Integral Indígena de la provincia de Río Negro, en el año 1988. En aquel tiempo, el Presbítero Francisco Fernández Salinas (Padre Paco), Misionero de los Sagrados Corazones, abrió las puertas de nuestra Iglesia San Francisco, para que se transforme en una ruka (casa, en lengua mapuche) dispuesta para la deliberación y la organización. Del lado claretiano, y en otra zona vecina de esta Línea Sur, el P. Carlos Calgaro acompañó decididamente este proceso, priorizando tareas para la fundación y consolidación de Cooperativas Ganaderas en toda la región.

De aquel trabajo articulado, con fuerte tradición cordimariana, esta comunidad misionera siente en toda su magnitud la premisa aquella de no se puede ser claretiano como si los pobres no existieran. Tampoco se puede ser claretiano sin denunciar las estructuras de injusticia.

El trabajo que los Misioneros Claretianos realizaron en las comunidades cercanas a Jacobacci, contribuyó a la organización del pueblo mapuche en pos de llevar adelante prácticas que no colisionen con sus tradiciones ancestrales, la creación de legislación que contemple la interculturalidad, el rescate de la lengua ancestral –ya que al ser un pueblo ágrafo, toda la transmisión cultural/espiritual radica en la oralidad-.

Más cercano en el tiempo, una tarea primordial que acompaña la Congregación es la defensa del Agua y el Territorio. Pero… ¿por qué esta consigna?

La Cosmovisión del Pueblo Mapuche, como la mayoría de los pueblos ancestrales del mundo, considera que todo lo animado e inanimado con lo que convivimos forma parte de un fino equilibrio que debe ser preservado. Y si profundizamos un poco más y dejamos de lado la mirada colonial y colonizante de que este pueblo ha sido objeto, podemos decir que cada elemento de la Creación tiene su propia fuerza que lo rige, que todo está interconectado, todo tiene su forma de hacerse presente en nuestra vida.

En torno al año 2000, comienza a tomar fuerza la presencia de empresas trasnacionales con la intención de extraer bienes comunes del subsuelo. La acción de las empresas de estas características, colisiona en un todo con la cosmovisión mapuche. ¿Le podemos pedir a un poblador cuyo templo es la Casa Común que permita una destrucción de esas características? El territorio es para el pueblo Mapuche, el templo de la Creación, es el aire libre donde se desarrollan todas las actividades que le dan sustento material y espiritual a su vida, consideran al agua (al igual que nosotros) bien común indispensable para los rituales, pero también para las futuras generaciones.

Como familia claretiana también acompañamos desde hace más de dos décadas el clamor por el cuidado de la Casa Común desde el grito de los pobres. La articulación desde la perspectiva de JPIC con actores eclesiales y comunitarios nos permitió ser partícipes de espacios de reflexión y acción que responden en un todo a la experiencia de evangelio encarnado, posicionándonos desde el lugar de los pobres y trazando un camino en este sentido.

Si nos detenemos en la encíclica Laudato Si’, en el apartado donde Francisco se refiere a la minería a gran escala, veremos que la misma se fundamenta en la reflexión que hicieron los Obispos de la región Patagonia-Comahue, en la Navidad de 2009. Surge desde esta latitud, desde este pueblo. Es decir, la trayectoria de fe de una comunidad, acompañada por sus pastores, muchos de ellos claretianos, en fidelidad al evangelio, animados por San Antonio María Claret, desde el fin del mundo, se vio materializada en la Doctrina Social de la Iglesia.

La Misión Claretiana del fin del mundo puede leerse en clave de punto de partida porque cosecha el fruto de esa semilla que nuestros antecesores sembraron en tierra fecunda, porque camina junto a los perseguidos, excluidos e invisibilizados, porque se juega todo por la vida en abundancia para todos y porque quiere ser esa iglesia que arde en caridad y enciende un fuego de amor por donde pasa.

Por Claudia Huircan

Un fuego que abrasa, también desde el fin del mundo

por Vincent Ojwang | Dic 15, 2025 | Noticias de Base JPIC

Ingeniero Jacobacci – Argentina es la posición misionera más austral de la Congregación y forma parte de la provincia claretiana San José del Sur. Este lugar, también es conocido como Wawel Niyeo, que en lengua mapuche significa lugar donde brota el agua.

Si uno recorre unos pocos kilómetros desde los pequeños pueblos de la zona, podría decirse que esta comunidad está “en el medio de la nada”. Esta expresión suele ser un modo de explicar la increíble inmensidad de estos lugares, aunque es una definición que no le hace honor al paisaje ni a la labor misionera, histórica, ecuménica y vital que se desarrolla en estas tierras.

Los Misioneros Claretianos caminan por este territorio hace más de cinco décadas y la fidelidad al modo de vivir la misión se vislumbra en el trabajo con otros que se ha desarrollado en esta periferia y que en la actualidad tiene su correlato en la articulación con organizaciones del pueblo mapuche y habitantes que independientemente de sus expresiones de fe, comparten camino en la construcción del Reino.

Wawel Niyeo, forma parte del Wallmapu, que es territorio ancestral mapuche. Mucho tiempo antes de la existencia de los Estados modernos, entre el atlántico y el pacífico, en lo que hoy conocemos como Patagonia argentina y chilena, con la cordillera de los Andes como testigo, vivían, se desplazaban, intercambiaban y tenían su propia organización comunitaria y como pueblo diversas facciones del pueblo mapuche. La consolidación de los Estados y la necesidad de expansión territorial hacia finales del siglo XIX generaron que, tanto Argentina como Chile, iniciaran campañas militares -con el acompañamiento de la Iglesia de aquel tiempo- para ampliar sus fronteras al sur. Este proceso de expansión requirió y se asentó en un cruel genocidio contra los mapuches, quienes aún hoy claman porque el Estado Argentino asuma la responsabilidad del crimen perpetrado contra el pueblo preexistente.

Dentro de esta historia y estos escenarios, puntualmente en estas tierras, la iglesia del sur del mundo se fue transformando en un actor indispensable que camina y se esfuerza por reparar el daño institucional provocado a un pueblo ancestral. Abrazados y respaldados hoy por el magisterio que nos ha dejado el Papa Francisco, es una iglesia que se refleja en aquél pedido de perdón que el propio Papa hiciera ante los crímenes que – por acción u omisión- la Iglesia cometió contra estos pueblos. Y también, es una iglesia que fue recogiendo la siembra que desde hace más de 50 años los Hijos del Inmaculado Corazón de María han realizado en estas latitudes.

Una vez culminadas las campañas militares que provocaron el genocidio contra el pueblo mapuche en ambos lados de la cordillera, el exterminio prosiguió con políticas de invisibilización que incluyeron la prohibición de hablar en la lengua originaria, vestir de acuerdo a sus tradiciones o celebrar sus ceremonias. Fue un despojo territorial pero también espiritual.

Ya en el siglo XX, los sobrevivientes de aquel genocidio, transformados en pequeños productores ganaderos que ocuparon pequeñas parcelas poco productivas, se dedicaron a la cría de ganado ovino y caprino y fueron víctimas de prácticas estatales, pero también comunitarias, que los mantenían en la pobreza y exclusión. En ese contexto, emergió la iglesia a la que hacemos alusión: aquella que en nuestro continente, iluminada por Puebla y Medellín, resistió las dictaduras militares, transformándose en servidora de las causas de los pobres.

Un hito que también es herencia para quienes caminamos en la misión hoy, fue la sanción de la Ley Integral Indígena de la provincia de Río Negro, en el año 1988. En aquel tiempo, el Presbítero Francisco Fernández Salinas (Padre Paco), Misionero de los Sagrados Corazones, abrió las puertas de nuestra Iglesia San Francisco, para que se transforme en una ruka (casa, en lengua mapuche) dispuesta para la deliberación y la organización. Del lado claretiano, y en otra zona vecina de esta Línea Sur, el P. Carlos Calgaro acompañó decididamente este proceso, priorizando tareas para la fundación y consolidación de Cooperativas Ganaderas en toda la región.

De aquel trabajo articulado, con fuerte tradición cordimariana, esta comunidad misionera siente en toda su magnitud la premisa aquella de no se puede ser claretiano como si los pobres no existieran. Tampoco se puede ser claretiano sin denunciar las estructuras de injusticia.

El trabajo que los Misioneros Claretianos realizaron en las comunidades cercanas a Jacobacci, contribuyó a la organización del pueblo mapuche en pos de llevar adelante prácticas que no colisionen con sus tradiciones ancestrales, la creación de legislación que contemple la interculturalidad, el rescate de la lengua ancestral –ya que al ser un pueblo ágrafo, toda la transmisión cultural/espiritual radica en la oralidad-.

Más cercano en el tiempo, una tarea primordial que acompaña la Congregación es la defensa del Agua y el Territorio. Pero… ¿por qué esta consigna?

La Cosmovisión del Pueblo Mapuche, como la mayoría de los pueblos ancestrales del mundo, considera que todo lo animado e inanimado con lo que convivimos forma parte de un fino equilibrio que debe ser preservado. Y si profundizamos un poco más y dejamos de lado la mirada colonial y colonizante de que este pueblo ha sido objeto, podemos decir que cada elemento de la Creación tiene su propia fuerza que lo rige, que todo está interconectado, todo tiene su forma de hacerse presente en nuestra vida.

En torno al año 2000, comienza a tomar fuerza la presencia de empresas trasnacionales con la intención de extraer bienes comunes del subsuelo. La acción de las empresas de estas características, colisiona en un todo con la cosmovisión mapuche. ¿Le podemos pedir a un poblador cuyo templo es la Casa Común que permita una destrucción de esas características? El territorio es para el pueblo Mapuche, el templo de la Creación, es el aire libre donde se desarrollan todas las actividades que le dan sustento material y espiritual a su vida, consideran al agua (al igual que nosotros) bien común indispensable para los rituales, pero también para las futuras generaciones.

Como familia claretiana también acompañamos desde hace más de dos décadas el clamor por el cuidado de la Casa Común desde el grito de los pobres. La articulación desde la perspectiva de JPIC con actores eclesiales y comunitarios nos permitió ser partícipes de espacios de reflexión y acción que responden en un todo a la experiencia de evangelio encarnado, posicionándonos desde el lugar de los pobres y trazando un camino en este sentido.

Si nos detenemos en la encíclica Laudato Si’, en el apartado donde Francisco se refiere a la minería a gran escala, veremos que la misma se fundamenta en la reflexión que hicieron los Obispos de la región Patagonia-Comahue, en la Navidad de 2009. Surge desde esta latitud, desde este pueblo. Es decir, la trayectoria de fe de una comunidad, acompañada por sus pastores, muchos de ellos claretianos, en fidelidad al evangelio, animados por San Antonio María Claret, desde el fin del mundo, se vio materializada en la Doctrina Social de la Iglesia.

La Misión Claretiana del fin del mundo puede leerse en clave de punto de partida porque cosecha el fruto de esa semilla que nuestros antecesores sembraron en tierra fecunda, porque camina junto a los perseguidos, excluidos e invisibilizados, porque se juega todo por la vida en abundancia para todos y porque quiere ser esa iglesia que arde en caridad y enciende un fuego de amor por donde pasa.

por Claudia Huircan

La Comunidad Via Gaggio cumple cincuenta años

por Vincent Ojwang | Oct 3, 2025 | Noticias de Base JPIC

Han pasado cincuenta años desde que, en octubre, dos misioneros claretianos, Roberto Rocchi y Angelo Cupini, se trasladaron del seminario claretiano de Lierna a Malgrate, en la provincia de Lecco, para vivir en un edificio de apartamentos de via Gaggio 52 y acompañar y compartir la vida de los jóvenes marginados.

Nuestra elección, aprobada por los superiores Provinciales, se ha ido transformando con el tiempo: de la atención a los drogadictos, a los inmigrantes, y al diálogo entre experiencias civiles y religiosas.

Después de cincuenta años, nos preguntamos ¿cómo ha sido posible vivir tanto tiempo esta experiencia?

Dios nos ha acompañado en la confianza que han tenido nuestros superiores religiosos; ha habido familias «normales» que nos han acogido y han abierto sus casas a la hospitalidad; la adhesión de laicos, mujeres y hombres, a este proyecto de vida.

La gente nos envolvió con su bondad y nos hizo hacer cosas que nunca hubiéramos imaginado.

Parece que estamos releyendo algunas páginas de los primeros tiempos de la Iglesia. El nombre que elegimos como indicativo era el de una referencia de dirección postal, pero en la antigua lengua longobarda “gaggio” significaba el bosque común donde la gente iba a buscar leña para la vida de la casa.

Es un nombre que nos ha servido bien. Y según ese nombre hemos intentamos hacer nuestra vida: acogedora, sostenible económicamente por el trabajo profesional que realizábamos, y atenta a las transformaciones de la zona. Caminábamos mucho, moviéndonos con cada señal que nos llegaba. Escuchábamos lo que la gente nos señalaba, apostábamos juntos por las vidas a resucitar; confiábamos en la Palabra.

La pequeña presencia claretiana caminó apoyando la vida de cada uno (es decir, hicimos posible que cada uno realizara su propio proyecto de vida). La asociación «Comunidad de Via Gaggio» ha favorecido la realización de actividades de trabajo, pero no nos hemos hecho dueños de ellas.

Hemos experimentado así el desarrollo de un carisma al servicio de un territorio.

En la cosecha de estos cincuenta años no tenemos ninguna propiedad comprada, pensamos que hemos diluido la semilla del carisma, de un modelo de vida que es el del cuidado de los demás, de la escucha de la Palabra, del amor a la Justicia, como escribimos en la pared de la casa hace unos años, de un compartir normal entre laicos y religiosos.

Estar al servicio de la vida en todas las cosas y no servirse a uno mismo para ampliar su propia área de influencia, incluso religiosa. Desde hace tres años, la presidencia y la junta directiva de la asociación están en manos de laicos, fieles a su opción de vida. No hemos querido añadir el adjetivo claretiano a su opción de vida para que se declaren sus raíces laicales.

Al continuar (o despedirnos) de esta experiencia, Roberto y yo pensamos que hemos permanecido fieles a la misericordia; pensamos que hemos puesto en circulación palabras, gestos y caminos de paz.

¿Qué ha ganado el Instituto con nuestra presencia en Lecco?

Ciertamente no nos hemos enriquecido con bienes materiales; hemos dedicado nuestra vida a ser útiles; hemos dialogado con las iglesias y con la humanidad, partiendo siempre del punto más marginal.

Hemos vivido como los demás, trabajando y colaborando. Hemos reducido la violencia de las personas sobre las personas.

Hemos acompañado vidas destinadas a la ruina y al sinsentido.

Guardamos los nombres, y los hemos escrito en el Muro de la Memoria de la Casa sobre Pozo, de un centenar de personas que han vivido esta experiencia y que han cruzado el río.

Siempre hemos caminado por el borde con la voluntad de permanecer allí para que los pasos fueran posibles para todos.

Angelo Cupini