Ingeniero Jacobacci – Argentine est la mission la plus méridionale de la Congrégation et fait partie de la province clarétaine San José del Sur. Cet endroit est également connu sous le nom de Wawel Niyeo, qui signifie en langue mapuche « lieu où jaillit l’eau ».
Si l’on parcourt quelques kilomètres depuis les petits villages de la région, on pourrait dire que cette communauté se trouve « au milieu de nulle part ». Cette expression est souvent utilisée pour expliquer l’incroyable immensité de ces lieux, mais elle ne rend pas justice au paysage ni au travail missionnaire, historique, œcuménique et vital qui se déroule sur ces terres.
Les missionnaires clarétains parcourent ce territoire depuis plus de cinq décennies et leur fidélité à leur mode de vie missionnaire transparaît dans le travail qu’ils ont accompli avec d’autres dans cette périphérie et qui trouve aujourd’hui son pendant dans la collaboration avec des organisations du peuple mapuche et des habitants qui, indépendamment de leurs expressions de foi, partagent le même chemin dans la construction du Royaume.
Wawel Niyeo fait partie du Wallmapu, qui est le territoire ancestral des Mapuches. Bien avant l’existence des États modernes, entre l’Atlantique et le Pacifique, dans ce que nous appelons aujourd’hui la Patagonie argentine et chilienne et avec la cordillère des Andes pour témoin, diverses factions du peuple mapuche vivaient, se déplaçaient, échangeaient et avaient leur propre organisation communautaire et en tant que peuple. La consolidation des États et la nécessité d’une expansion territoriale vers la fin du XIXe siècle ont conduit l’Argentine et le Chili à lancer des campagnes militaires – avec le soutien de l’Église de l’époque – afin d’étendre leurs frontières vers le sud. Ce processus d’expansion a nécessité et s’est appuyé sur un génocide cruel contre les Mapuches, qui réclament encore aujourd’hui que l’État argentin assume la responsabilité du crime perpétré contre le peuple préexistant.
Dans le cadre de cette histoire et de ces scénarios, plus précisément sur ces terres, l’Église du sud du monde est devenue un acteur indispensable qui s’efforce de réparer les dommages institutionnels causés à un peuple ancestral. Embrassée et soutenue aujourd’hui par l’enseignement que nous a laissé le pape François, c’est une Église qui se reflète dans cette demande de pardon que le pape lui-même a faite pour les crimes que l’Église a commis, par action ou par omission, contre ces peuples. C’est aussi une Église qui a récolté les fruits semés depuis plus de 50 ans par les Fils du Cœur Immaculé de Marie dans ces latitudes.
Une fois terminées les campagnes militaires qui ont provoqué le génocide du peuple mapuche des deux côtés de la cordillère, l’extermination s’est poursuivie par des politiques de dénuement qui comprenaient l’interdiction de parler la langue d’origine, de s’habiller selon leurs traditions ou de célébrer leurs cérémonies. Ce fut un dépouillement territorial mais aussi spirituel.
Au XXe siècle, les survivants de ce génocide, devenus petits éleveurs occupant de petites parcelles peu productives, se sont consacrés à l’élevage de moutons et de chèvres et ont été victimes de pratiques étatiques, mais aussi communautaires, qui les maintenaient dans la pauvreté et l’exclusion. C’est dans ce contexte qu’est apparue l’Église à laquelle nous faisons allusion : celle qui, sur notre continent, inspirée par Puebla et Medellín, a résisté aux dictatures militaires et s’est mise au service de la cause des pauvres.
Un événement marquant, qui constitue également un héritage pour ceux d’entre nous qui poursuivons aujourd’hui cette mission, a été l’adoption de la loi intégrale sur les populations autochtones de la province de Río Negro, en 1988. À cette époque, le prêtre Francisco Fernández Salinas (Père Paco), missionnaire des Sacrés Cœurs, a ouvert les portes de notre église San Francisco pour qu’elle devienne une ruka (maison, en langue mapuche) destinée à la délibération et à l’organisation. Du côté clarétain, et dans une autre zone voisine de cette ligne sud, le père Carlos Calgaro a résolument accompagné ce processus, en donnant la priorité aux tâches de fondation et de consolidation des coopératives d’éleveurs dans toute la région.
Grâce à ce travail coordonné, fortement imprégné de la tradition cordimarienne, cette communauté missionnaire ressent toute l’ampleur du principe selon lequel on ne peut être clarétain comme si les pauvres n’existaient pas. On ne peut pas non plus être clarétain sans dénoncer les structures d’injustice.
Le travail accompli par les missionnaires clarétains dans les communautés proches de Jacobacci a contribué à l’organisation du peuple mapuche en vue de mettre en place des pratiques qui ne soient pas en contradiction avec ses traditions ancestrales, à la création d’une législation qui tienne compte de l’interculturalité, à la sauvegarde de la langue ancestrale – car étant un peuple sans écriture, toute la transmission culturelle/spirituelle repose sur l’oralité.
Plus récemment, une tâche primordiale qui accompagne la Congrégation est la défense de l’eau et du territoire. Mais… pourquoi ce mot d’ordre ?
La cosmovision du peuple mapuche, comme celle de la plupart des peuples ancestraux du monde, considère que tout ce qui est animé et inanimé avec lequel nous cohabitons fait partie d’un équilibre fragile qui doit être préservé. Et si nous approfondissons un peu plus et mettons de côté le regard colonial et colonisateur dont ce peuple a fait l’objet, nous pouvons dire que chaque élément de la Création a sa propre force qui le régit, que tout est interconnecté, que tout a sa façon d’être présent dans notre vie.
Vers l’an 2000, la présence d’entreprises transnationales ayant pour objectif d’extraire les biens communs du sous-sol commence à se renforcer. L’action de ces entreprises entre en collision totale avec la cosmovision mapuche. Pouvons-nous demander à un habitant dont le temple est la Maison commune de permettre une destruction de cette ampleur ? Pour le peuple mapuche, le territoire est le temple de la Création, c’est l’espace ouvert où se déroulent toutes les activités qui leur apportent leur subsistance matérielle et spirituelle. Ils considèrent l’eau (tout comme nous) comme un bien commun indispensable aux rituels, mais aussi pour les générations futures.
En tant que famille clarétaine, nous accompagnons également depuis plus de deux décennies le cri des pauvres pour la protection de notre maison commune. La coordination, dans la perspective de JPIC, avec des acteurs ecclésiaux et communautaires nous a permis de participer à des espaces de réflexion et d’action qui répondent pleinement à l’expérience de l’Évangile incarné, en nous positionnant du côté des pauvres et en traçant une voie dans ce sens.
Si nous nous arrêtons sur l’encyclique Laudato Si’, dans la partie où François fait référence à l’exploitation minière à grande échelle, nous verrons qu’elle s’appuie sur la réflexion faite par les évêques de la région Patagonie-Comahue, à Noël 2009. Elle émerge de cette latitude, de ce peuple. En d’autres termes, le parcours de foi d’une communauté, accompagnée par ses pasteurs, dont beaucoup sont clarétains, dans la fidélité à l’Évangile, animée par saint Antoine Marie Claret, depuis le bout du monde, s’est concrétisé dans la doctrine sociale de l’Église.
La mission clarétaine du bout du monde peut être considérée comme un point de départ, car elle récolte le fruit de cette graine que nos prédécesseurs ont semée en terre fertile, car elle marche aux côtés des persécutés, des exclus et de ceux qui sont invisibilisés, car elle mise tout sur la vie en abondance pour tous et car elle veut être cette Église qui brûle de charité et allume un feu d’amour partout où elle passe.
par Claudia Huircan
